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松下指出，人的心性要锻炼得柔韧，才能与大自然圆融调和，才能回复人类应有的幸福。 他看到，徜徉在大自然怀抱中的飞禽走兽们，看起来总是一副快乐的样子。 有一位猎人说，他曾经烤食过各种各样的鸟兽，结果发现每一种鸟兽，都极富滋养价值，没有发育不良的现象。这可能是因为它们都懂得顺乎大自然、享受大自然所致吧。然而，自诩为万物之灵的人类，却过着充满贫困、不安与苦恼的生活，有的甚至营养失调，对生命造成了极大的伤害。 造成如此悲惨境遇的原因究竟是什么呢？松下认为，是没有养成与自然调和的生活态度使然。 在这世界上，有不少人认为，惟有借科学的力量去征服大自然，才能造福人类。于是，人类将滨海地区填土，成为海埔新生地，建造工厂之类的庞大计划，就一项接一项地展开了。本来人定胜天的观念，表明了人对自然的一种态度，但是，人类所赖以生存的环境，却在人定胜天的推动下而日益恶劣了。 人们为了改善生活而盖房子、挖矿藏、制造出精巧便利的电器产品，这种成就若是细究起来，其实也是大自然所安排的。人类的思考范围和创造能力，只发挥了百分之一、千分之一，从无限大的宇宙来看，人类所作的工作，真是微乎其微，充其量，亦不过探得了一点大自然的奥秘罢了。人类如果自恃聪明，以为人可胜天，忽视了与大自然的运作配合，那么人类就如一只井底蛙，再怎么创造，也不过是一种局限在狭小空间里的成就。 松下认为，一旦知道此理，在采取任何举动之前，都能谋求与大自然的调合，必可带来无限的繁荣与幸福。释迦牟尼、耶稣基督、孔子等，东西方两地的古圣先哲，早就阐述过这种理论。然而直到现代，世界上仍然不能完全达到真正的繁荣与幸福。 那么，到底应该如何做，才能实践这些教诲，与大自然协调无间呢？松下认为首先要培养一颗率直的心，这样心灵之眼就会启开，就能体会出生活的喜乐，明辨事物的正邪，对大自然作一番清晰明彻的观照。 柔能克刚，这种率直之心，就是所谓的“柔”。“刚”看起来很强，但这是人的智慧所凝聚的，实际上是很脆弱的。“刚”是要被“柔”所制服的，所以有一种俗语说：“水是随着方圆之器的”。这也是说人的率直之心，就象水一样，是可以融通的，随着不同的状况调整，具有相当大的可塑性，有率直心是最大的力量，它真正能掌握住真理，并产生出繁荣、和平与幸福。 但是长久以来，大家接受了抹杀率直之心的教育，人的知性消灭后，要再恢复原本的纯真，就需要花费同等的精力。例如，要达到初段的围棋水平，非下一万盘棋不可；若要达到率直之心的初段，也象下围棋一样，要思考一万次以上才行。如此不尽苦功，将自己的心回复到纯真状态，才能在行为取舍之际，不致违反了大自然的天理。 率直之心，是了解真象使人的本质得以发挥的重要关键，也是人类一切“幸福、繁荣”的出发点，希望各位读者能沉思出其中的道理。 松下曾提出与大自然调合，能带给人类无限的繁荣、和平与幸福，而人们为贫困和不安感到烦恼，乃是由于人们自恃聪明，歪曲了大自然的真理所致的观点。其次又谈到为了了解人生的真象，我们必须培养一颗率直的心，努力去顺应真理，建立一个身心都很充实，适合人类居住的文明社会。因此，率直的心是繁荣、和平与幸福的最基本要件。 率直的心，究竟意味着怎样的一颗心呢？心要如何活动，才可谓为率直呢？ 率直纯朴，在日语中的汉字，就是“素直”两个字。素就是“朴素”的“素”，直则是“率直”的“直”，就是中国人的纯朴、纯真和老老实实这些意思。松下认为，以“忠”这个字来解释率直，尤为妥贴。一般人看到“忠”字，很容易联想到忠臣烈士。其实，忠的原意并非如此狭隘。以字形来看，“忠”就是有一条不偏不倚、贯穿的心，也就是左右平衡，绝不是三心两意的心。宛如一个打转的陀螺，因为中心定得很稳当，所以绝不会失去平衡，发生危险。 转陀螺的时候，假如力量不够，陀螺会呈现出摇摆晃动的不稳定状态。只要用对了力量，陀螺就会以一轴为中心，而平衡地转动，这就是“虽动实静”的道理。由于有一条贯穿的中心，所以不会朝左右偏倚，而完全以轴心为准，而对人生来说，若能站在轴心的立场，去看其他任何事物，必能清清楚楚，了然于胸。 松下指出，一般人对“率直的心”的印象，只是老老实实、顺从听话，不论好坏，悉听他人指挥。当然，对人服从，固然也是率直之心的表现之一，但这只是其中的一面，是一种消极的状态，正确的解释，应当是具有积极性的态度。换句话说，对于事物的真实面，表现出强烈的希望；勇于追求真理，若有错误，必定究明真象后才行动之人，方能称之为有率直之心的人。若不辨是非，不分善恶，一味听从，就不是真正率直的心。 日本有句俗语说，率直纯朴的心就象水一般，这句话可以作以下的解释： １、自己不变，而随着外物调整融通者，水也。 ２、经常求取近路，永不休止者，水也。 ３、本身保持清纯，而且能洗除污秽者，水也。 ４、愈受阻，其势愈增者，水也。 ５、洋洋之水，气化则为蒸气，为云，为雾，下落则为雨雪霜霰，凝固则为明镜，且仍不失其本性者，水也。 松下认为，所谓率直的心，恰恰合于上列五项水德，因此可以说率直的心，就象水一般。 某件事是否正当？应该以何种方式行动才好？或者在是非曲直、利弊取舍之间，如何作正确的判断？换言之，能够从别人之言中分辨出好与坏，并不会失信和刚愎自用或感情用事等等，能自然而然使事物的真象，原原本本地显现出来，都要依赖率直的心的运作。 这种率直之心，到达某一种高水准时，不仅能明事理，而且行事、思考都会毫无阻碍，最后能达事物之大成，甚而领悟人生的真谛。 以上谈论的，是率直之心的作用，这种如明镜般，能够烛照是非善恶的心，是我们日常生活中不可或缺的心态之一。至于该如何培养率直的心，不能仅凭口头说说而已，必须经常牢记。要培养率直的心，并在日常生活中，不断地增加修养及思考，自然会日进又进，渐渐提高自己的修养。松下强调，培养率直的心，必须拿出学下围棋的精神，日日在心里下功夫，努力使自己朝这个方向迈进，才有可能获得率直之心。 每天反省昨日的行事，是否纯正；今日所作之事，是否运用了纯正的心，反省之后，纠正偏差的现象和不率直的态度，才能随时改进。 所谓纯正的态度，也就是不受外界影响的态度。不论在任何情况下，一旦受到外界的左右，就会陷入偏差，使自己的视野模糊，蒙蔽了事物的真象，离率直之心就会更远。我们除了日日反省，思索是否有偏差之处，并且每日积少成多，逐渐增加修养，一个人的率直的心才能达到较高的程度，他的内心才会一片澄明，没有任何阴暗，才能畅然发挥自己的所有能力。 从人的本能而言，肚子饿了就想吃，口渴就想喝，倦了想休息，这是人的本能之一。但是口渴而不喝盗泉之水，也是人性的另一种表现。 象这样，人一方面具有动物性的欲望，另一方面，也具备了善恶正邪等智性的表现。这就是人的本质，是与生俱来，而且永远不变的，人虽然和动物一样，具有种种兽性的欲念，但是能够顶天立地，超越兽性，仰望整个宇宙的，也只有人类。 基于人的本质，而表现出来的人的行动，也就是“人性”。有时人的兽性较强，有时却是理智战胜欲念；有时沉溺于声色犬马，有时却忘情于诗词书画，可见人性是会因情况而变化的。但是人成其为人的本质则不会改变。人类不象动物，始终只有本能的活动；但也不象神那样，以圆满的理智，贯彻到底。人到底不是神，但也不与猪狗同伍。 环顾今日世界，竟然有一些受过高等教育，并且在社会上有着崇高地位的人，妄想改变人类天赋的本质，忽视人性的尊严，而强以社会、经济的手段，将人变为毫无意识的物体，造成了极可怕的浪费。 “衣食足而知荣辱”，因此政府莫不以使国民生活富足为首要大事。但与此同时提高人的德性教育，也是很重要的。只是追求欲望的满足，不是人生的全部目的，应当同时注重人文教育的提高。 松下认为，人性之中，包含有智、情、意三方面的活动，它们会因各种各样的条件而发生变化。智会忽高忽低，情会忽厚忽薄，意也会忽强忽弱。智、情、意，在一个人的社会活动中，可成为一种重要的枢纽。谋求智、情、意三者的调和，才能提高人性。 在日常生活中，由于智、情、意的运用失当，往往会引起很多烦恼、损失，于是在个人之间以及公司的人际之间，对于智、情、意的调和，就更需深省。 也许常常有人说你太薄情；或者说你徒具聪明才智，却意志薄弱。这些话尽管不动听，但正意味着自己在智、情、意方面，尚未尽到最大努力，应当自我反省。 人的本质是天生的、永不改变的。然而，人性却会因时因地而变化。松下认为由人性发展出来的民族性、国民性，也应加以考虑。忽视国民性的经济、政治、教育措施，会导致国民的不幸。今日日本在政治、经济、教育各方面，到底有没有考虑到国民性？对于人民大众的人性需求，究竟做到了何种程度？值得三思。 人的生活中，永远脱离不了情，尤其是日本人，特别重情，而且情感非常脆弱。为政者，与其搬出法律条文，例不如试着去了解民众的情感。如果只知玩弄理论，不能使国民心里服气，还谈什么导引人民走上幸福之路呢？ 总之，了解彼此的心意，互相调和智、情、意，并进而反映到日常生活之中，那么人类的和谐，繁荣、和平与幸福的远景，就拭目以待。 我们生活中常常有这样的经历，偶尔吃到丰盛美味的菜肴，由于是“偶尔吃到”，所以觉得特别好吃。假如每日都吃，不久就会觉得厌烦，虽然其滋味并无变化。 这是因为人的味觉习惯了美食，所以就不再感觉可口了。因此吃山珍海味，固然是人的幸福，可是给他吃十倍的山珍海味，却不能算是提供了他十倍的幸福。人类的感官就是这样，通过感官所察觉到的幸福，是不太可靠的。 松下觉得，从这个观点来看，一个人的收入若是另一人的十倍，并不表示他可以比别人奢侈十倍；更不能保证他比别人幸福。人的幸福与否，应有金钱以外的标准。 人类常为金钱而犯罪。可是以更深一层的角度观察，一般都是得到财富以后才犯罪。因为一有了钱，生活奢侈无度，荒淫放纵，就引起了无穷的祸害。这种案例在我们的周围，多得不胜枚举。由此看来，我们不能无条件的赞成钱越多就越好的观点。 一万元有一万元的价值，我们要在生活中，尽量运用金钱的价值，以安康、没有浪费的生活方式，来享受人类尊贵的生活意义。在日本，有所谓“猫与金元宝”之说。这是说猫看金元宝，根本一文不值，只有人类才懂得价值观念，且有能力运用其价值。 但并非人人都懂得运用财富的价值。松下认为每个人在心理上，应该对价值的意义有所认识，并学习妥善地运用财富的价值。有人也许收入只有一万元，但觉得生活很有意义；有人收入数十万元，却觉得缺乏生活乐趣。其中就牵涉到价值观念的问题。 幸福，不是轻易可得的。换言之，能轻易得到的满足，并不是真正的幸福。幸福不是唾手可得的东西，因为人类存在的意义，并非那么浅薄，所以，如果幸福轻易可得的话，那么，人类就不需要坚毅的意志和努力奋斗的精神了。 人生的历程，极为复杂多险，必须披荆斩棘，多方努力，才能享受真正幸福的滋味。 松下作了一个有趣的比喻，他说，人生过程，如果也有气象预报，那克服困难的快乐，就会大打折扣。 打雷和下雨，都是自然的现象，这种现象可以调节生活上有趣的变化。但松下想到，对人生来说，如果这种变化，是有规则又可预期的，那生活又会变成什么样呢？ 这种有规则性又可预期的自然现象，有时是非常理想的，因为人们可早作准备，但是，生活不可能象气象预报那样富有规律性。 在人生的过程中，有很多不可预期的障碍。面对这些障碍，我们必须做好充分的思想准备，求取自己应走的道路，或选择应做的工作。这就是人生应有的态度。 松下相信，人生成功者，即使常常遭遇到不可预期的障碍，但他们能寻求突破的方法，并向自己所定的行程前进，而这正是成功的历程。 松下认为，成功的企业家，是从勤勉中磨练出来的，他们遭遇困境，绝不抱怨。 无论如何，趁着年轻时，养成勤勉努力的习性，即使上了年纪，对一切事情依旧会勤勉努力。这样的人，尽管自己不认为是勤奋努力的人，但他的所做所为，自然会表现出勤奋的特质来。这对一个人的一生，是一笔很大的资产。 松下以自己为例，在学徒的几年间，由于不得不听从老板的吩咐，勤勉地工作，在不知不觉中，养成了习惯，所以别人以为辛苦的工作，他一点不觉得苦。 某些事情，松下认为自己是在愉快地工作，而在旁人看来，却认为松下很勤奋，自己和别人的想法，就有这么大的差别。 再进一步说，让青少年养成好习惯，是父母的责任。现在的父母，到底有没有感受到这一份责任？是否在逃避这个责任？一般父母，都认为今日的青少年具有人权，可以单独行动，还是不要多加干涉才好，事实上，这是借此逃避为人父母的责任。 松下认为，刀非经锤炼，不能成为名刀。要使青少年成为名刀，应该在其成长阶段加以锤炼，这也是一种爱的鞭策。松下常常觉得现在的父母似乎有不负责任的倾向。也许有些青年，尽管父母没有尽到责任，但他自己仍会自我觉悟，做该做的事情。但对年轻人而言，终究需要父母给予某种程度的指导，敦促他朝一个适当的目标前进。 松下觉得全世界似乎都有依赖他人的倾向，自己出了事，就向政府抱怨，请求补偿，但政府要向谁抱怨呢？同样，他希望年轻人奋发图强，千万不可依赖他人。 松下认为，人生价值的体现不是“我可以获得什么？”而是“我应该做什么？” 中国圣贤孔子（应为“管仲”——编者注）曾说：“衣食足则知荣辱。”意思是说，一个人到了不担忧饥寒，物质生活得到满足时，才能辨别光荣和耻辱、礼仪与规则。 这大概就是古代的一般人做人的态度与原则，也是为政者在施政上的一种基本精神吧。当人民衣食充足时，就能辨别礼节与光荣，社会秩序就能被遵守，如此国家必得繁荣，国民必得幸福。因此，建立一个光明正大、强而有力的政治，使国民生活水平提高是非常重要的。这句话之所以在二千年后，仍历久弥新，就是因为它含有超越时代、国境的人性与真理。可是，今天的日本，又是如何呢？松下认为，无法适用这句话的情形，似乎很多。与战后物质缺乏的时期比较，现在到处都充满物质，国民为饥饿寒冷所苦的情形，也少得多了。 那么，国民是不是都很懂礼节、守秩序，都遵守社会规范呢？其实不然，今天的日本社会，从一定程度上说，是礼制紊乱，出现了许多令人担忧的事态。 例如青少年犯罪、交通事故等等层出不穷，其他方面也是多得不胜枚举。如此一来，现在的日本，不但不能说是“衣食足则知荣辱”，反倒该说为“衣食足则礼节乱”了。若“衣食足则知荣辱”是正常状态，现在的情形就是异常的状态了。这种异常可以任其存在吗？当然不可，而且务必要把它恢复到正常状态来。那该如何办呢？ 也许有人会说，现在的社会已经这么乱，不容易恢复正常。松下却不以为然。要使异常恢复正常，进而把它提高到“衣食不足仍知荣辱”的程度，当然会很困难。不过，象现在这样衣食充足时，懂礼节乃是理所当然的。因此由紊乱而恢复正常，也不会太困难。 为什么呢？因为大多数国民，都已经发觉现在的状态是不好的。眼看社会这么混乱，而仍不以为然的人，除非他的思想非常特别。 要使今天的社会恢复正常状态，松下向社会发出呼吁。“我们不可以让社会持续这种状态，因为这种状态是不正常的。所以全体国民非共同协力，把它恢复正常不可。只要大家能同心协力努力，必定可以办得到。一旦恢复正常，社会就会繁荣，全体国民也可以过上幸福的生活。因此，这是我们每个国民应尽的义务。” 这种恢复社会规范的行动也可以借教育或政治之力来大力推行。 无论如何，松下认为，要使异常恢复正常，务必先自我反省：自己是否有自我中心的想法。以自我中心来思考事物及行动的倾向，近来尤为强大，似乎成为社会混乱的主要原因之一。 例如，为政者在认真考虑国家繁荣与国民福祉之前，是不是比较重视自己政党的利益及个人本身的利害关系？因此，在国会很少进行正直至诚并能被国民接受的审议，经常因彼此主张的对立，而发生混乱。 各界的领导者亦然，他们的注意力，只集中在他们所属的领域，以致无法从大处、远处做正确的判断。 对个人也是如此，在所属的公司或社会里，在考虑“我应该做什么？”之前，先考虑自己能从那里获得什么的倾向愈来愈强。果真如此，其公司及社会，势必很难繁荣，个人也很难获得幸福了。 总而言之，为使社会能恢复正常的状态，欣欣向荣，人人幸福，每一个国民，都必须检讨自己对事物的想法与行动，是不是过于以自我为中心。同时也必须互相勉励，互相提醒。松下提醒我们，只重视智育、体育而忽略德育，将造成严重的人格偏差。 知识在今天说来是很重要的，缺乏知识的国民，以及由此国民所结合成的国家，一定是很落后的，发展也比较迟缓。所以知识科学的重要性，不必多说即可明白，但是如果只集中在这一方面，是否就是一件好事？松下认为不尽然。 大体上，人类是要由三根支柱来支持的。第一根就是知识，也就是智的教育。 与知识同样重要的第二项支柱，就是体育。一个政治家首先应该具备的第一个条件，就是健康的身体。政治的工作，是一种激烈的事务，劳动量很高，所以需要一个强壮的人。不仅是政治家，体育对每个人都是很重要的。所以最近体育很盛行，运动在世界各地都蓬勃地发展，这是奖励体育的一种表现。 因此智育与体育相当重要。但是另一支柱，即德育又怎样呢？它好象不太受人重视。实际上，德育在另一种意义来说，比智育、体育还要重要。在战前，日本的德育还算可以。可是，以战争为转折点，好象思想有了偏差，德育甚至有被人排斥的倾向。但是不能忽视德育这件事，最近好象已逐渐被了解，开始多少有人谈起这些问题。但若从整个社会来看，尚嫌不足，显然三根支柱之中，德育这一根还比较细小，所以我们应当一方面增进智育与体育，另一方面对德育这根细小的支柱，应特别有加粗加壮的必要。 松下认为，真正的道德教育，可以教导人性尊严及人生道理，并能化解一切纷争和暴戾。 日本的每年初春三月，很多少年学子们，心中充满了希望，或踏入社会，或迈向高一级学校的大门。对这些有前途的年轻人，松下心里祝福他们。但看到今天日本的社会情况，对他们新的旅途，他仍有一点担心。 回顾日本战后的教育，对智育与体育，可说比战前进步很多。但对德育的问题，则有令人感叹的地方。换言之，现代的孩子知识是学到了，体格也魁梧了。可是人心德育方面的培养，好象比较落后，让人有失去平衡之感。 一个知识并不太高，身体虚弱的人，就算让他做坏事，也不会坏到哪里去；如果知识丰富，身体又强壮，这种人做起坏事来，那可不得了，后果一定不堪设想。所以德育应该随着智育、体育的进步而并进才行。然而现状并不如此，所以问题才严重。 日本战后为什么对德育不注重呢？大概是把战争与道德教育联想在一起的缘故，为此，有人讨论起道德教育的是非来。松下认为这种是非论的出现，本身就已经是一件怪事。的确，日本的所谓道德教育，曾经被主战者利用，驱使人民参加了有勇无谋、造成惨祸的第二次大战。日本人曾坚决发誓，今后绝不再重演那样的悲剧。但由此而否定“道德教育”，难道是正确的吗？ 松下批评了日本战前的道德教育，他说：“战前日本的道德教育，是错误的。”日本过去的道德教育，是以自己为中心的，也就是说太注重私欲了。就是基于错误的道德教育，才迈入错误的战争，并产生了极悲惨的结果。 如果战前的日本，能有真正的道德教育，松下认为不至于引起那样的悲剧。要教导人们有爱国心，就要教人们爱他人如爱自己，爱自己的国家，同样也要爱他人的国家。如果教导这样正确的道德，战争是可以避免的。 真正的道德教育，要教导的是人性的尊严。德育，教导人性的尊严及人生的道理；智育与体育，是要给人知识与力量，使人生有意义，这样才是教育的本分。所以无论哪一个国家，都需要真正的道德教育，无论哪一种人，也都需要正确的道德教育。 松下认为道德就象“水”一样。人类没有水，是不能生存的。如果说水中含有不洁之物，喝了使人生病，就认为不得了，不能再喝水，禁止喝一切的水，那将是不可想象的。水的价值与效用，绝不能被否定，否则人只有渴死。要紧的是，尽快地除去水中不洁之物。道德教育也正是如此，以前日本的道德教育有所偏失，但不能就此把整个道德教育否定掉，否则就是不了解问题的妄见。 松下并不是主张，因为道德教育是必要的，所以一定要让战前的一套道德观念照旧复活，而是认为战前有错误，所以现在必需树立基于人性普遍本质的真正道德教育，改正过去的错误，并不再重犯过去的错误。这是加在社会身上的责任。 如果负有道德教育重责的成人们，以“我们已经过时了”、“我们跟不上年轻人的想法”等等借口，放弃自己的责任，那到底要由谁来教育少年、引导少年？这种逃避责任的态度，对青少年的成长是非常不利的。 松下看到报上说，某市的中学，怕毕业生在毕业典礼上闹事，要求警察局派警员戒备，东京也有同样的问题发生。看到这个新闻时，松下不能立刻理解其意思。以前说到毕业典礼，警察局长以地方首长和来宾的身分，应邀致辞是常有的，哪会想到在义务教育的中学，举行毕业典礼，还需要为防止暴力事件，而采取警戒措施？这实在是他万万想不到的事。如果，这是发生在集许多性情暴躁之人的特殊学校，也许还不会这样惊讶；就算惊讶，也不会那么厉害。但报导中所说的，发生在义务教育的中学，对此，松下总觉得，好象有什么地方不大对劲。 松下相信学校当局和教育委员会，也绝不会认为这种邀请警察之举，是上上之策。因为这样做，是解决不了问题的。正因为会出现此类事情，是源于日本教育中智育、德育和体育的发展不平衡。而战后对于德育的犹豫，不能力行，是引发这种事态的远因。 松下确信，从现在开始做，并不会太迟。我们每一个国民，充分认识正确道德教育的必要性，认真考虑现在应该做什么，拿出勇气实行该做的事，这是最重要的。 松下认为，成年人有责任再度认真考虑道德教育的必要。如果我们成人们，不能抱有自信、负责的态度来引导青年，那还有谁来引导他们？ 希望下一代的少年，真能了解人性尊严，知道人生道理，走完有意义的一生。 假如世界各国都能推行道德教育，战争就不会发生。人类与人类相争的事，也会消失。在这种情形下，才会有真正安和乐利的繁荣社会。 松下认为，作为一个人，在生活上必须多加思考的事情很多，其中最重要的一项是“礼”。 “礼”只有人才有，其它动物可以说没有“礼”的规范。日本的俗语说：“鸽子也懂礼貌。”这只是从人的观点去看鸽子的习性而已，并不真的表示鸽子懂礼。人和动物不同就在这里，因此为了要过真正的人的生活，就不应该失“礼”。当然，自古以来就有人对“礼”做了各种各样的研究、教导和流传。然而，尽管有这么一个“礼”字，竟然还带来了纷争，带来了战争。这从另一个侧面说明，我们还没有真正了解礼的本义，一直没有抓到“礼”的真义。 那么，“礼”到底是什么？松下认为，说得简单一点就是：以率直的心，去表示感谢或敬爱的态度；说得深刻一点就是：顺应宇宙秩序（真理）的生活态度。 宇宙的秩序也就是天地自然之理，是宇宙根源的力量（可以称为“神”）向人与万物指示的道路。如果顺应宇宙秩序，就是理。人类社会的秩序便是这样建立起来的。人类社会的秩序和宇宙秩序比较起来，是次要的秩序。因此，顺应天地自然之理的生活态度，就是“礼”，这是人类社会秩序的基本。照着这个礼去做，才能打开和平的大道。 松下指出，关于宇宙根源的力量和人的关系，是生命力、心的法则以及物的法则三条线连接起来的，藉此顺应宇宙秩序的生活态度。第一，对生命力的线，也就是向给予我们生命力的宇宙根源的力量感谢；第二，对心的法则的线，也就是对人心与心的交往喜悦、敬爱；第三，对物的法则的线，也就是对物的尊重。因此礼也可以分为三方面来思考。 第一个“礼”，就是以率直的心，对创造人类万物，并使万物活动的宇宙根源力量要有感谢、敬爱与祷告的心意。这也就是宗教，就是信仰； 第二个“礼”，就是以率直的心，互相敬爱、尊重。这就是人伦，就是道德； 第三个“礼”，就是以率直的心尊重物，也就是要好好活用任何东西。这也就是经济。 这样的“礼”不论是对人或对物，都是以创造万物，使万物活动的宇宙根源力量的礼为基本而建立起来的。 象这样去实行“礼”，一定会产生丰裕而繁荣的生活，而不会只是形式虚礼，也不会变成繁文缛节，也就不会产生这样贫乏的社会。因此，要走向真正繁荣的第一步，就是从“礼”开始的。而要彻底了解“礼”就要先明确认识人的本质。假定人象狗或猴子，那一定不会有象人一样的生活。但即使没有严重到这种地步，如果对人的本质有了误解，生活态度也自然会走向错误的方向。 至于要正确地了解人是什么，必须先考虑人是从哪里来的？也就是思考人的故乡、人的渊源。当然，我们每个人都是父母生的，而父母又是他们的父母生的，这样一直上溯，就到达人的始祖。而人的始祖是谁创造的呢？松下认为，应该是宇宙根源的力量所创造的，也就是说，宇宙根源的力量便是人的故乡。我们必须清楚自己的父母、祖先，了解自己是与宇宙根源的力量连接在一起的。 既然一切万物都是由宇宙根源的力量创造的，那么人与动物到底有什么不同呢？人类在所有的生物当中，具有最伟大的生命，也就是宇宙根源力量的“代理人”。如果把宇宙根源的力量换成“神”这个字来说明，人就是“神”的代理人，也就是照神自己的样子创造的，好替神去管理人自己以及万物。这就是松下所主张的人生观。因此人会苦恼是不应该的，因为人生下来就由神赋予了繁荣、和平与幸福，这才是人生命力的形象与本质。但在现实生活中并没有那么顺利，松下认为这可能是大家没有认清这个本质，并使它在生活中具体化，才会有各样的不幸。而要消除苦恼达到幸福，就要由礼貌开始。 换句话说，“礼”就是导致繁荣、和平与幸福的原动力。若能这样了解宇宙根源力量与人的连接，再进而了解人的本质，并对生来就有繁荣、和平与幸福的生命力，存有感谢的心，这就是第一个“礼”。这也是本来的信仰，由此培养安身立命的心情，带来生活的喜悦。 第二个“礼”是对人的礼。也就是对人的本质要有自觉，并根据宇宙根源力量所给予的生命力，分别以各种方式去实现繁荣、和平与幸福。每一个人都必须尊重对方的人格，互相合作与帮助。 松下所说的第二个“礼”，是以信仰为基础而产生的人伦。换句话说，是扎根在信仰中而不变的道德。从前切腹自杀的殉节，被看成表现忠贞的美德；但在今天，却被认为是太轻视生命的恶德。这样一来，就会觉得道德标准改变了，其实并不是标准改变，而是称赞殉死本身便是错误，是应该改变的状态，所以今日就理所当然地改变。因为过去没有清楚掌握人的本质，而在道德基础上有错误，所以要以第一个礼做基础，就会产生第二个礼，而这当中的道德是不再变化的。不过，表现第二个礼的方式会随着时代的进步有不同。比方说航空变得很发达，就可能会产生新的礼貌。但无论如何，只要能正确地把握人生观，站在第一个礼的基本上，即使态度、形式会改变，道德的基准是绝对不变的。 既然这是对全人类的礼，因此不单是对仍活着的人，也包含对故人的礼，诸如对祖先或伟大发明家等人的谢意，都是应该有的，也算是第二个礼。 “礼”自然会有形式上的问题。松下并不要求固定“礼”的形式。也许有人会合手掌，有的会跪拜等等，不管是哪一种，如果不是以信仰为基础而生感谢的诚心，就失去了礼的意义和精神。 第三个“礼”，是对物与自然的礼。也就是对空气、水或太阳有感谢的意念，对动物会有爱护的心情，对机械和器具好好使用。这也是根据第一个礼所产生的，因为，物体也是由宇宙根源的力量创造而活动的。例如：一棵树能顺利地成长，是宇宙根源力量培育的功能。因此感谢物的存在，也就是感谢宇宙根源的力量，也就是每一个人对宇宙给予的东西，要有感谢之意，并充分去活用它们的使命和价值。例如对于一只碗，如果没有一个尊重物体的心态，使用它时就会非常粗暴，容易损坏。假如你滥用一个物体所具有的使命，也就等于杀生了。 松下提到吉川英治所写的“太阁记”。在几百年前的日本，有名的武士明智光春在坂本城自尽前，请求敌将堀监物把主人光秀的家宝，象虚堂的墨迹、珍贵茶壶以及宝刀等等好几样东西保管起来。 明智光春这样说：“如果战败，连天下也会移转，所以象一些茶器、名刀又算什么呢？只是我认为象这些贵重的器物，要用生命才能好好地保护它，才算是他的东西。现在我就要离开这个世界了，当然不能属于我了。既然这些是天下的世代之宝，若在战火中消灭了，是国家的损失。而且，我也不愿让后世的人说我输了，要切腹自杀，就不管这些宝刀、名器了。一个人在世上的生命很有限，但这些宝物却应该永久地存留下去。” 这个例子充分表明了光春对物品“礼”的态度，更显示了尊重物体、爱护物体的人格。 以上可以说是对于礼的基本想法。许多人说到“礼”往往以为只是人与人间的关系，因此忽略了精神方面，也忘了基本根源，而只注意到形式而已。因此，松下在这里作了特别彻底地剖析。 松下认为，若要期待青出于蓝，必须先从“教养”着手，也就是顺应个体的特性去修养、启发。 日本有一句俗语说：“百日的说教，一个屁就完了。”意思是说，不论你说怎么样的大道理，如果这个人并没有养成在身，就毫无用处。即使是再小的事情，只要这个人能养成在身，切实实践，则比一百个说教更有力量。 松下曾经谈过理想社会应有的三种礼，但对于这三种礼貌仅仅是了解也不行，一定要切切实实地去实践这些礼的本义，有效地运用，而这种实际去做的态度也就是所谓的教养。古时候就有圣贤谈过“知行合一”；为了要“知”则要研究，为了要“行”一定要有教养。 提到教养，就会令人想到孩子们的教养。但是不是只要考虑到孩子的教养就可以了呢？松下认为我们成人应该比孩子们先有教养才行。日本学者见原益轩说：“父母如果太随便，过分宠爱子女，做子女的就不怕父母，变得随便放纵。如果做父亲的谨言慎行，作很好的榜样，那么子女也会谨慎有礼，懂得孝顺。子女贤德或不教，多半是父母教出来的。”最后一句话真是一针见血。 古时候有武士的教养、士人的教养、商人的教养，还有学校、公司的教养等等，都分别有一套非常严格的规矩。而根据这些自古传下来的规矩，培育了一代一代的日本人。因此日本很自然地承袭了武士道、商道，或者校风、公司风气等，而确立了社会秩序。不仅如此，在家庭也有家主，根据他的人生观建立所谓的家训，来传授子女该有的教养，然后一代一代地传下去。 当然，对于这种做法，或许会有各种批判，认为这太封建了，或是太形式主义。之所以有这种说法，主要可能是因为失去了教养的本质。最典型的例子，就是军队。仅仅注意到形式而失去精神的教养，只会歪曲人性，使人陷入极端。这只要看看日本从前军队的末路，就会充分了解的。不仅如此，也存在于日常生活中。例如，所谓门风的冲突而成了婚姻极大的障碍，这也是失去了精神，仅注意表面的教养所致。所谓教养或家教，是为了使得人们得到真正的幸福而做的，所以要每个人发现自己的天分去发挥，才能做到真正的家教和教养。 听说美国人对子女在十八九岁成人之前，要求特别的严格。比方说：小孩子跌跤了，做父母的绝不去拉他起来，孩子再怎么哭叫，也要等小孩用自己的力量爬起来。这种家教，就会使孩子们自然养成自主独立的精神，不靠别人，用自己的力量去打开自己的道路。当孩子成人之后，做父母的就几乎不去干涉他们，因为他们这时已经有独立判断的力量，因此，让他们自由决定自己的言行。 在成人之前，严格管教；到了成人之后，就让子女自由行动。松下认为这是一种非常得当的家教，虽然严格，也并不象日本的母亲那样常常严重地打骂小孩，使幼小的心灵受到严重伤害，扭曲他的本性。真正的家教是要使子女能充分发挥天分，使他们能自觉宇宙所给予的生命力。因此这种所谓严格的家教，实际上并不严厉，而是顺应自然的道理去做的。 孩子们都象一面明镜似的清纯自然。如果只为了顾虑形式，而勉强把子女塞入固定的模型里，就会变得扭曲不自然，反而会生出反抗。日本学者中山昌礼曾经说过：“现在的老师教学生，都好象将他们拉入自己狭隘的范围里面，并不是引导孩子们去发挥他们的长处和天分，由于要孩子们都象他自己那样，所以不可能产生超过老师的人才。比方说栽培花草，照自己觉得好看的样式去修剪枝叶，修成了一个形状，看起来好象非常美观，但枝叶原本的生命，都被剪断了，这并不是真正的栽培花卉。教人也是如此，如果随着老师自己高兴去设置规条，拿自己的专长去限制支配小孩，根本就不可能造就出人才。” 近来也有人主张说，教养是违反人性的，所以应该排除它。松下指出，这些人恐怕对教养有错误的认识。真正的教养、身教，只会发挥、提高人性，绝不会去扭曲它的。为了要栽培树苗，就需要支撑树苗的副木；为了使这棵树苗挺直而顺利地成长，也需要副木，否则树苗无法以自己的力量坚实地站好。如果不去管它，就会遭到风吹雨打而变成弯弯曲曲的样子。但等到树苗能以自己力量成长时，自然就不再需要副木了。 因此，教养不但不会违反人性，而且是为了保护人性，所以，我们的社会需要教养。 在教养很好的家庭，会产生有为的子女；在学校会产生优异的人才；在公司一定会产生优秀的员工、产品与成果。日本在战败之后，往往容易忽视这个自古传袭下来的教养。所以，应该重新加以反省，更正确地去认识，使每一个家庭、学校以及整个社会都有实行教养的风气。惟有这样，才能早日实践礼的本义，产生身心都丰裕的繁荣社会。 |
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